譯文

隱居茅舍掩行跡，遠與塵世相隔絕。

無人知曉來眷顧，白天柴門常關閉。

年終寒風正凄冷，天空陰暗整日雪。

側耳傾聽無聲響，放眼戶外已皎潔。

勁峭寒氣侵襟袖，粗茶淡飯常空設。

房中空蕩顯凄涼，竟無一事可歡悅。

千年古書皆閱覽，時時讀見古義烈。

高尚德操不敢攀，只想守窮為氣節。

坦途大道若不走，隱居躬耕豈算拙？

我寄深意在言外，志趣相合誰識別！

注釋

癸卯歲：即晉安帝元興二年（403年）。癸卯，天干地支之一。從弟：堂弟。敬遠：即陶敬遠，陶淵明的堂弟兼表弟。其生平事跡不詳，據陶淵明的《祭從弟敬遠文》可知，其人逝世于義熙七年（411年），年紀不過三十剛出頭（“年甫過立”）。他比陶淵明大約要小十五六歲。

寢跡：埋沒行蹤，指隱居。衡門：橫木為門，指簡陋的居室。

邈（miǎo）：遠。世：指世俗，官場。絕：斷絕往來。

顧盼：猶言看顧、眷顧。莫：沒有人。

荊扉（fēi）：用荊條編成的柴門。

翳翳（yì）：陰暗的樣子。經日雪：下了一整天的雪。

傾耳：側耳細聽的樣子。無希聲：沒有一點聲音。希：少。《老子》：“聽之不聞名曰希。”河上公注：“無聲曰希。”

皓（hào）已潔：已皓潔。副詞“已”插入兩個形容詞之間，是一種修辭方式。皓：白，明。

勁氣：猛烈的寒氣。

“簞（dān）瓢”句：意思是說，像顏回那樣一簞食、一瓢飲的日子也很難得，我（們）簞瓢常空，無食可陳于面前。簞瓢：即簞食瓢飲。簞：竹編的盛飯容器。瓢：剖開葫蘆做成的舀水器。

回：指孔子學生顏回。謝：辭絕。屢：經常。設：陳設。

蕭索：蕭條，冷落。空宇：空蕩蕩的房屋。形容一無所有。

了無：一點也沒有。可悅：可以使人高興的事情。

遺烈：指古代正直、剛毅、有高尚節操的賢士。

謬（miù）：誤，謙辭。固窮節：固守窮困的氣節。《論語·衛靈公》：“子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。”

平津：平坦的大道，喻仕途。津：本義為渡口，這里指道路。茍：如果。由：沿看，遵循。

棲遲：游息，指隱居。《詩經·陳風·衡門》：“衡門之下，可以棲遲。”詎（jù）：豈。

一言外：一言之外。一言：指上面四句話。外：意思是除四句話外還有很多的未盡之意。

契（qì）：契合，指志同道合。別：識別。

　　此詩作于晉安帝元興二年（403年），當時陶淵明三十九歲。此前二年，即隆安五年（401年），陶淵明似曾出仕于江陵，旋丁母憂歸家。這首詩即丁憂家居時之作。

　　陶淵明不是對于世事無所動心的人，但處在當時東晉統治階級自相爭奪嚴重的險惡環境中，他只能強作忘情，自求解脫。解脫之道，是守儒家的固窮之節，融道家的居高觀世之情，但又不取儒家的迂腐，道家的泯沒是非。

　　“寢跡”四句，寫自己隱居家中，銷聲匿跡，與世隔絕，四顧沒有知己，只好白天把“荊扉”長閉。“寢跡衡門”，并不是淵明本懷消極，是被黑暗世局迫成的。“邈與世絕”，實際是“絕”不了的；“邈”更難說，安帝就被禁近在咫尺的尋陽。復雜的情懷，堅苦的節操，“莫誰知”倒是真的，就詩篇來說，只把敬遠除外。這四句轉折頗多。起四句敘事，接下去四句寫景。景有“凄凄”之風，“翳翳”之雪。“凄凄”來自“歲暮”，“翳翳”由于“經日”，輕淡中字字貼實。四句中由風引起雪，寫雪是重點，故風只一句，雪有三句。“傾耳”二句，千古傳誦。其妙處在輕淡之至，不但全無雕刻之跡，并且也無雕刻之意，落筆自然而興象精微，聲色俱到而痕跡全消，不見“工”之“工”，較后人一意鋪張和雕刻，能以少許勝多許。“勁氣”四句，緊承風雪敘事：寫寒氣侵衣，飲食不足，屋宇空洞蕭條，沒有什么可娛悅的。一“勁”字備見凜冽之狀；“謝屢設”三字，以婉曲詼諧之筆寫窮困，尤饒達觀情趣；“了無”撇掃之詞，承上啟下。“歷覽”八句，議論作結：屋內外一片嚴寒（暗包政治氣候），事無“可悅”，唯一的排遣和安慰，只有借讀“千載書”，學習古代高人志士的“遺烈”；“遺烈”兩字，偶露激情。“高操”兩句，又出以詼諧，掩抑激情。有人說這是諷刺當時受桓玄下詔褒揚的假“高士”皇甫希之之流，實際上還包含作者不愿為司馬氏與桓氏的爭奪而去殉“臣節”的意思；假高、愚忠，俱不屑為。“固窮”自守，本無以此鳴高之意，故自嘲此節為“謬得”。詼諧中表現了堅貞與超脫的結合，正是前面說的對于儒道精神很好的取舍與結合：是非不昧，節行不辱，而又不出于迂拘。仕進的“平津”既不愿再走，那么困守“衡門”，就不自嫌其“拙”了；不說“高”，又說“拙”，正是高一等，超一等。“寄意”二句，才寫到贈詩敬遠的事，說“寄意”于“言外”，只有敬遠能辨別此心“契合”之道，歸結詩題，又露感慨。黃文煥《陶詩析義》說這八句，轉折變化，如“層波迭浪”，庶幾近之；但更應該說這“層波迭浪”表面上竟能呈現為一片寧靜的漣漪。

　　孔子說過“君子固窮，小人窮斯濫矣”（《論語·衛靈公》），事實上固守其窮決非易事。陶淵明在詩中坦率地說自己是“謬得固窮節”，論者或以為這是他的謙辭，其實這一句詩表明他本來并不想走這樣一條路，現在只是不得已而為之罷了。

　　在陶淵明面前有兩條路：一是在官場里不斷運作和升遷，那是陽關大道（“平津”）；另一條是退守田園，棲遲于衡門之下，這是獨木小橋。陶淵明說，既然前一條路走不成，那么只好走后一條，這也不算是“拙”。話是這么說，卻總是有點不得已而求其次的味道，有自我安慰的意思。這時的陶淵明認為固守其窮乃是“拙”，算不得“高操”。可知他本心深處并不打算“拙”，只是實逼此處、無可奈何罷了；這與他后來下決心“守拙歸園田”（《歸園田居》其一），心情是兩樣的。

　　這首詩絕大部分詩句意思都相當明確，只有結穴處“寄意一言外，茲契誰能別”兩句頗有玄言的色彩。這里的“一言”，或謂指“固窮”，或謂指“棲遲詎為拙”，恐怕都不大合適，既然是“一言”，應當只能是指出上句之末的那個“拙”字——否則就不止“一言”了。

　　“拙”字在陶詩中出現過多次。陶淵明后來往往在褒義上使用此字。在此詩中，“棲遲詎為拙”這一句是為“棲遲”亦即隱居辯護的，他說這樣活著還不能說是“拙”，這里“拙”字明顯是貶義的。當然，陶淵明立即又說，“拙”字在它的一般義之外還有言外之意，這就含有要替“拙”字推陳出新的意思了。詩中末句忽然發問道：誰能夠對此作出分析研究呢？他大約是寄希望于他的從弟陶敬遠罷，但也沒有明言，此時詩人自己陷入了深沉的反思。前人論陶淵明此詩往往一味稱道其高尚，而無視其情感上的矛盾糾葛，尚未可稱為知言。

　　此詩前半敘事、寫景，后半議論，俱以情滲透其中。盡管事寫得很簡潔，景寫得傳神入化，議論很多；但終以情為主，而情偏沒有直接表露。把悲憤沉痛和堅強，變成閑淡樂觀和詼諧，把層波迭浪變為定流清水，陶詩的意境，自然達到了極頂的深厚和醇美。